Sri Ram, la belleza de la virtud

LA BELLEZA DE LA VIRTUD

Hay algunas palabras en inglés —y en otros idiomas también— cuyo significado sólo se conoce parcialmente, porque hay que descubrirlas a través de nuestra propia vida y acciones. La sabiduría es una de estas palabras. Podemos tener un cierto concepto de lo que significa, pero ese concepto, aunque no sea vago ni deficiente, posiblemente sea parcial en su verdad. Podríamos no conocer su verdadera cualidad, belleza, y acción.

La virtud es otra de esas palabras. A veces utilizamos su forma en singular para abarcar todo aquello de la misma naturaleza; otras veces, hablamos en plural de “las virtudes”, distinguiendo unas de otras. Las virtudes así divididas, se han clasificado de diferentes maneras.

Por ejemplo, en el pensamiento griego antiguo, la justicia, la templanza, el valor, y
la prudencia, se consideraban las virtudes cardinales. Estas palabras, siendo
traducciones del griego original, podrían no trasmitir debidamente el sentido que se
les confería en aquel momento. Pero utilizando esas palabras según lo que significan
actualmente, no resulta enteramente claro por qué a esas virtudes en particular se les
consideraba como fundamentales, siendo otras presumiblemente adicionales o
secundarias.

No obstante cuán excelentes o imprescindible puedan ser éstas en ciertos aspectos,
esas virtudes pertenecen al campo de la razón, por donde uno tiene que comenzar
para una correcta premisa. Cualquier persona inteligente vería que la prudencia, por
ejemplo, es necesaria para salvaguardar sus intereses, y la templanza o moderación,
para asegurar su propio bienestar. Junto con el valor y la justicia, éstas serían
aceptables para la mayoría de las personas conforme a su sabiduría mundana. Pero el
interés personal y la virtud en sus aspectos superiores podrían no ir juntos.
Cuándo la influencia del cristianismo se extendió por Europa, otras virtudes de un
carácter predominantemente espiritual, tales como la humildad, la caridad, el amor, y
la fe asumieron importancia. Se les consideraba más cercanas al corazón de Dios o de
la Naturaleza Divina.

En la escuela de pensamiento Mahayana del Budismo del norte, el sendero de la
virtud no estaba separado de la sabiduría ni de los actos altruistas. Se le concebía como
marcado por siete portales, cada uno de los cuales llamaba a un cierto tipo de
desarrollo que representaba un aspecto de la perfección humana, teniendo sus raíces
en la naturaleza incorrupta e incorruptible presente en lo más hondo de cada ser
humano.

La llave del primer portal, como se explica en el libro La Voz del Silencio, por H. P.
Blavatsky, es Dana, una palabra sánscrita que se traduce como “caridad y amor
inmortal”. La palabra significa literalmente dar, pero es darse con el corazón
incondicionalmente y sin reserva. A menos que este viaje se realice por un motivo
puro y altruista —el anhelo de dedicarse a la tarea de llevar luz y alegría a cada ser
humano, y el bien a todas las criaturas vivientes— no se puede emprender. Nuestro
corazón y nuestra mente tienen primeramente que sensibilizarse con el corazón y la
mente de todos seres vivientes.

El segundo portal se llama Shila —todos los portales tienen nombres en sánscrito o
en pali— lo cual usualmente se entiende como una vida limpia y rectitud en todos los
aspectos del vivir y de la conducta. H.P.B. lo traduce como “armonía de palabra y
obra”, porque la armonía interna es inseparable del recto vivir, que se manifiesta como
armonía de palabra y obra.El tercer portal es Kshanti, que se describe como “la dulce
paciencia que nada turba”. El significado común de la palabra paciencia en el
diccionario incluye los aspectos de tolerancia y perdón.

Las dos virtudes siguientes son Vairagya, que es desapego o desapasionamiento, y
Virya, que es energía. H.P.B. traduce Vairagya como “indiferencia al placer y al dolor,
conquista de la ilusión, y sola percepción de la verdad”, y Virya, como “energía
intrépida que lucha por alcanzar la verdad eterna”. No es el tipo de fuerza que
pertenece a las cosas materiales, sino la fuerza o la vida del espíritu que surge de un
estado de pureza incondicional, y que por tanto se puede manifestar como ardor o
pasión supremos, pero con desapego, no involucrado en las cosas relativas al medio en
que se desenvuelve.

Los dos últimos portales se denominan Dhyana, que alude al estado contemplativo
o meditativo, y Prajna, que es la perfecta comprensión, y realmente condiciona al ser
en quien esa virtud o virtudes están presentes.

Cuando utilizamos la palabra virtud, ¿cuál es nuestro concepto de ella?
Comúnmente pensamos que se trata de una fórmula, un principio, o un precepto al
cual tenemos que adherirnos. Al hacerlo, siempre hay una brecha entre lo ideal y lo
real, y esto llega a causar un conflicto interno. El ideal puede ser la veracidad, no
meramente en las palabras, sino también en conducta y pensamiento. Si fallamos en
lograrla, a no ser que amemos la verdad por sí misma —sin un ego que esté buscando
el éxito, un sentido de logro, o una buena opinión de sí— de seguro que habrá
descontento con uno mismo, y esto podría incluso transferirse al ideal mismo. Esta
insatisfacción podría llevar a una reconsideración del ideal o incluso a rebelarse contra
él. Podemos advertir esta clase de reacción en el caso de una persona que quiere
renunciar a algún apego, pero halla difícil hacerlo. Después de un tiempo, a esa
persona podría incluso parecerle bueno el consentir en su debilidad hasta cierto punto
porque le alivia la tensión, le conduce a tener mejores relaciones, y demás.
La virtud se puede considerar, bajo otra luz, no como la conformidad a una regla o
principio colocado ante nosotros que aceptamos por una razón u otra, sino como una
libre y espontánea expresión de una pura naturaleza básica, o del ser que existe en
cada persona, una naturaleza que es incorrupta e incorruptible. Cuando la naturaleza
entra en acción, la forma en que ésta actúa es en sí misma el sendero de la virtud. Esta
es la verdad que Lao Tzu, el gran filósofo chino, expone en su famoso clásico, pero
esto requiere una clara penetración para verlo como un hecho. Por lo tanto, el asunto
es: ¿Vemos la existencia de esa naturaleza en nosotros mismos como una posibilidad?
Si esa posibilidad existe —tanto si nos referimos a la virtud en general o a virtudes
específicas— entonces, todas ellas son modos o formas de acción asumidas por esa
fuerza que emana de esa naturaleza pura, incondicional, e inalterable ante influencia
externa alguna.

En el Noble Óctuple Sendero enseñado por el Buda, el primer paso es “una
correcta penetración”, no una creencia, como la palabra en lengua pali con frecuencia
se traduce erróneamente. Es la penetración en uno mismo —la forma en que una
persona se ve afectada por las cosas externas, incluso por sus actos y sus reacciones—
lo que coloca a la persona en el sendero de la sabiduría. Entonces puede haber un recto
pensamiento, un recto hablar, una recta acción, y demás, que son los otros pasos. Uno
tiene que ver lo que es correcto o no en cada propia acción, incluyendo los
pensamientos y palabras.

Cuándo la virtud se entiende de este modo, como una expresión libre y
espontánea de una naturaleza que existe en todos, al menos potencialmente, no hay
voluntad propia puesta en ello. La propia voluntad sólo entra en acción cuando hay
que dirigir la propia acción de acuerdo con cierto concepto o imagen, y esto surgirá
del propio condicionamiento y las inclinaciones.

No es voluntad libre en sentido real, ya que puede convertirse en una forma de
actuar egoísta y deliberada. No es la voluntad innata en los libres movimientos de la
vida. La energía que nace de cualquier forma de condicionamiento es mecánica en su
acción, es una resultante de fuerzas inducidas. No es la energía de la naturaleza
espiritual, que es siempre original y espontánea, y que actúa total, no parcialmente,
libre y espontáneamente y --debido a que no actúa según un patrón fijo--, también
inteligentemente.

La virtud en acción —sin acción no hay virtud— no incurre en errores por exceso
ni por el defecto. Por eso se alude a ese sendero como el punto medio, la medida ideal,
o la regla de oro. Esa naturaleza incorrupta sabe instintivamente lo que es correcto en
pensamiento y acción, y por consiguiente actúa acorde con ello, como mismo un
artista magistral sabe cómo hacer una bella curva y trazarla con un instinto seguro. Él
sabe exactamente dónde debe colocar la línea y a través de qué puntos ésta debe pasar.
En la naturaleza pura e incondicional hay tal instinto, que se muestra en la forma de
acción, así como en la calidad de los resultados logrados. La forma es igualmente
importante, y puede ser aún más importante que el resultado perceptible concreto.

Debido a que la forma evoca un sentimiento, irradia una cualidad; es como la inflexión
de la voz al producir la música, que tiene que ser perfecta por completo.
La energía de los actos incondicionados de la naturaleza actúa libremente, y con
ello crea un patrón o una forma que siempre encierra alguna clase de armonía. Puede
haber innumerables formas. No actúa según un patrón fijo —en tal acción no habría
libertad— pero su libre acción asume esa forma, porque ésta expresa la cualidad de la
armonía innata a su naturaleza, la cual actúa siempre en su totalidad sin perder nunca
su unidad. Todas estas formas que surgen de una misma base, esto es, de esa
naturaleza unificada, tienen también que estar en armonía unas con otras, como
mismo todas las leyes de la naturaleza concuerdan unas con otras. Es decir, puede
haber una síntesis de todas las virtudes, que es la virtud en un sentido más general o
más amplio, representando la plena armonía de esa naturaleza en su totalidad.

La forma que nace cambia de un momento a otro, porque la acción que crea la
forma surge de la base de la vida y la sensibilidad. Puede haber esa acción espontánea
porque, cuando el terreno es claro, cuando existe la cualidad de la pureza o la
inocencia en ese terreno, la semilla divina presente por doquier en la naturaleza —es
realmente una concentración de energías— florece espontáneamente. Lo que es divino
es hermoso, sus energías siempre actúan en concierto y crean una forma de belleza. Un
bello y conocido himno de la India alude a “la semilla” que florece en muchas formas
diferentes. Es tan viril, tan lleno de posibilidades, que las energías entran en acción
espontáneamente cuando el camino está dispuesto para ello. Todas las virtudes que
nacen del mismo terreno puro de una naturaleza incorrupta constituyen en su
totalidad una forma de perfección. Es ésta la verdad que se trasmite en la leyenda del
Cristo nace de la Virgen María, el Cristo como personificación de la gracia, la belleza y
sabiduría divinas, y María representando esa naturaleza inmaculada de la cual la
perfección surge espontáneamente.

Cuándo hay un instinto de la belleza, todo que uno hace siguiendo ese instinto
será hermoso. De la misma forma puede haber un instinto de la virtud o de la rectitud,
y cuando entra en acción, todo cuanto uno hace, piensa, o siente es correcto y hermoso.
Cuándo la armonía innata y latente en la naturaleza incondicional o espiritual se
manifiesta en una forma de belleza, podemos denominarla como belleza del alma, y es
más hermosa que cualquier belleza externa. Se dice que todas las artes aspiran hacia la
música. Todas son una aproximación a la forma que asume la música perfecta. Todas
las obras de pintura, escultura y arquitectura son creaciones en un medio menos
plástico que el sonido, y entre ellas la música sobresale porque hay en ella cambio y
movimiento de un instante a otro. La naturaleza de que lo que estamos discutiendo
también cambia de un momento a otro, y es más sutil que cuanto nuestra mente pueda
concebir. Tal naturaleza llena de sensibilidad y armonía —libre de todo elemento que
impida o distorsione su acción, prestándose a las modificaciones e inflexiones más
sutiles— es lo que constituye la verdadera individualidad o el alma del ser humano.
Toda la belleza que vemos alrededor nosotros en las cosas externas, no son sino
fragmentos que reflejan la belleza interior. Esa belleza interior, según se manifiesta, se
convierte en vida y acción, siempre cambiante, pero siempre presentando un aspecto
de esa armonía que es su base.

Una distinción fundamental de las virtudes estaría entre las que podrían llamarse
básicas o espirituales, porque expresan la naturaleza esencial del alma, la cualidad
presente en ella —con virtudes tales como la humildad, la inocencia, la pureza, y el
amor— y las que les siguen en forma natural o como efectos secundarios y que apelan
a la razón como prácticas y necesarias. Como ejemplos de las mismas podemos citar el
estar libres de la pereza, la perseverancia, la discreción, y otras. Por sí mismas, estas
virtudes son insuficientes. La perseverancia es buena y necesaria, pero uno puede
perseverar con obstinación en el error. Uno puede no ser perezoso sino energético,
pero hacer más daño que bien con esa energía. Tiene que haber una comprensión de lo
que la pereza implica y le hace a uno mismo y a los demás. Cuándo hay esa
comprensión, uno deja de ser perezoso, deja de encerrarse en sí mismo, deja de
quedarse estático o lánguido.

Cuándo un artista crea una forma hermosa, siempre expresa una cierta cualidad
que va más allá de esa forma; evocando en quien la contempla una sensación que tiene
esa misma cualidad. Cada forma hermosa de conducta expresa una cualidad que se
encuentra en la naturaleza del alma. Pero una forma copiada de un modelo no puede
tener la belleza ni la gracia poseídas por una forma que nace de una comprensión o un
sentimiento internos, como una creación inmediata. La naturaleza del alma tiene una
belleza eterna, que no es de esta tierra. Todas las virtudes son manifestaciones de esa
belleza. En su totalidad, constituyen la forma, o como podríamos decir, la flor del
alma.

Esa belleza se manifiesta cuando uno realmente carece de egoísmo. No es fácil
extirpar el egoísmo, porque aún cuando no esté presente como una entidad activa
imponiendo su presencia, puede invadir subconscientemente nuestra naturaleza y
operar de manera indirecta. Pero cuando todo lo que la palabra “ego” denota —
ambición, engrandecimiento, lujuria, engaño, etcétera—desaparece, entonces como un
cielo claro, la naturaleza del alma se revela con sus hermosas cualidades. Si al menos
una de estas cualidades se desarrollara a la perfección, las demás le seguirían, porque
todas ellas surgen de un mismo estado del ser que es siempre indivisible y las abarca a
todas. Es posible decir que la humildad es la madre de todas las virtudes; o que el
amor, en su sentido más hermoso, es la virtud fundamental, o que tiene que existir la
cualidad de la inocencia o la pureza en uno mismo como la base primaria. Pero no es
necesario cultivar éstas —de hecho, no se pueden cultivar— una tras otra. Uno puede
comprender ese estado del ser en el cual todas estas virtudes y aun otras, están
simultáneamente presentes.

Debido a que es algo de lo que uno tiene que darse cuenta por uno mismo, la
virtud, en su verdadera cualidad, no puede enseñarse. Uno puede aprender por medio
de la observación o las palabras de otros, la forma o formas en que una virtud en
particular se manifiesta. Pero la mera forma, aún cuando pueda resultar inspiradora
para una persona intuitiva, no puede crear el espíritu ni el sentimiento del cual es su
expresión.

La virtud no es un conocimiento de tipo ordinario que puede transmitirse
mediante las palabras. Es de la misma clase que el sabor, o la sensación que provoca la
belleza, y de otros dones innatos que no pueden enseñarse. Tiene que aprenderse por
otros medios. Cuándo hay un amor verdadero creando una relación de simpatía o un
estado de comunión entre una persona y otra, como por ejemplo, entre una madre y su
hijo, lo que está en el corazón de madre puede ser trasmitido al hijo.
No sabemos realmente lo que el amor significa. Sólo conocemos el amor basado en
el apego y la posesión. Cuando una persona se enamora, especialmente si es el amor
ocurre a primera vista, el objeto del amor parece divinamente hermoso. Esta condición
es pasajera desgraciadamente, porque está mezclada con otros sentimientos. Pero
indica la naturaleza verdadera del amor; es la luz interna que revela la belleza que se
esconde en las cosas.

Toda acción de naturaleza espiritual tiene el encanto y la frescura de la
espontaneidad. La virtud tiene este encanto. Es como una flor siempre fresca. No sólo
es la acción de la naturaleza espiritual enteramente voluntaria, sino se da también sin
reservas. Se entrega completamente. La belleza de la virtud está en tal acto de entrega.
Hay una naturaleza en lo más profundo de nosotros que se revela sólo cuando el
terreno es propicio para ello. Esa naturaleza continúa siendo la misma y es intemporal.
Pero es capaz de una infinita variedad de acción. Cada modo y forma de acción es una
forma de belleza, y cuando aparece en la conducta, es también una forma de virtud.

Por N. Sri Ram